La formazione iniziale dei docenti

Il 20 maggio 2010 il Presidente dell’AIMC ha presentato alla VII Commissione Cultura della Camera dei Deputati le sguenti osservazioni relativamente alla schema di regolamento n. 205 riguardante la formazione iniziale degli insegnanti:

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RICOEUR: il filosofo del perdono

Ricoeur: il filosofo del perdono

A 5 anni dalla morte, il punto sull’eredità dell’allievo di Husserl e Mounier, teorico di riferimento di Rahner e Congar al Concilio Il discepolo Jervolino: ha usato i «maestri del sospetto» per togliere la maschera a troppe nostre sicurezze Padre Cucci: ma per lui l’essere personale si poteva cogliere solo nella «logica della sovrabbondanza», ovvero attraverso l’economia del dono.

DI FILIPPO RIZZI

Era un venerdì, il 20 maggio di cinque anni fa, quando nelle prime ore del mattino si spegneva nella sua abitazione di Châtenay Malabry, presso Pari­gi, nel complesso edilizio Les Murs Blancs che Emmanuel Mou­nier aveva fatto costruire per i più stretti collaboratori della rivista E­sprit, il filosofo Paul Ricoeur (1913-2005), l’erede spirituale di Edmond Husserl e dell’esisten­zialismo cristiano. Stelle polari della sua formazione furono, non a caso, Emmanuel Mounier, Ga­briel Marcel e Karl Jaspers. Ri­coeur fu, tra l’altro, il filosofo di riferimento per la rivista Conci­lium

nei primi anni della sua na­scita, soprattutto per teologi di rango come Karl Rahner, Yves Marie Congar e Edward Schille­beeckx. Allevato dai nonni nella fede protestante, Ricoeur era nato nel 1913 a Valence ed era stato fatto prigioniero dai tedeschi du­rante la seconda guerra mondia­le. Vicino al socialismo cristiano di André Philip, aveva insegnato in varie università: dalla Sorbona a Lovanio e negli Stati Uniti a Yale e Chicago. Oppositore di ogni for­ma di totalitarismo, memorabili rimangono le sue denunce contro le atrocità perpetuate nelle guerre di Algeria degli anni Cinquanta e di Bosnia nel 1992. Ora, a 5 anni dalla scomparsa, rimangono so­prattutto vivi i suoi insegnamenti di filosofo e di uomo di dialogo a cominciare dai suoi saggi più fa­mosi, solo per citarne alcuni, co­me Finitudine e colpa o Il conflit­to delle interpretazioni. Di questo ne è convinto uno dei suoi più af­fezionati discepoli, Domenico Jervolino, oggi docente di erme­neutica e filosofia del linguaggio all’università Federico II di Napo­li: «Quello che mi ha sempre affa­scinato del suo pensiero è stata la ricerca attorno al tema del sog­getto, della soggettività da ricom­prendere e reinterpretare nel suo rapporto con l’alterità. Forse la sua grandezza maggiore è stata, a mio avviso, quella di credere che la filosofia non deve mai bastare a se stessa ma deve trarre linfa an­che dalle tradizioni ricevute, dalle scienze dell’uomo e dal nostro in­conscio e proprio da tutto ciò che è altro dalla filosofia». Un lascito, quello di Ricoeur, da riscoprire soprattutto per come ha introdot­to la ricerca filosofica nel difficile terreno della psicoanalisi, soprat­tutto quella di stampo freudiano: «Ricoeur trova in Freud l’interlo­cutore privilegiato, che pone in questione una coscienza troppo sicura di sé e mette in gioco an­che le cosiddette ‘pulsioni incon­sce’. Non a caso, assieme a Freud, considera Nietzsche e Marx i co­siddetti ‘maestri del sospetto’ perché capaci di scoprire che sot­to il soggetto c’è qualcosa d’altro, una maschera dove il soggetto ri­sulta essere un ‘testo tutto da de­cifrare’ ». Dal canto suo un altro discepolo, il professore emerito di storia della Filosofia all’università di Roma Armando Rigobello, ol­tre a collocare Ricoeur come «continuatore ideale del persona­lismo comunitario di Mounier, in un certo senso» anche per il co­mune «pudore della testimonian­za », mette in evidenza la sua at­tenzione alla trascendenza non­ché l’affinità al magistero cattoli­co e alla Bibbia: «Ricoeur si è ab­beverato ai testi sacri di cui si fa interprete. Fondamentale in lui l’esegesi della Parola.

Costante è nei suoi scritti il confronto con la trascendenza, la ri­cerca filosofica e l’e­sperienza religiosa. Ri­coeur è soprattutto preoccupato di difen­dere i suoi scritti dal­l’accusa di costruire u­na cripto-teologia, an­che se riconosce che le motivazioni profonde dei temi da lui trattati nascono dalle convinzioni religio­se ». In ultima analisi – è la con­clusione di Rigobello – «la sua fi­losofia è aperta alla trascendenza, anche se non la fonda». Ma per capire nel profondo il pensiero e l’ermeneutica biblica ricoeuriana bisogna affrontare un argomento nodale della sua ricerca: il perdo­no. Proprio su questo tema si è soffermato, con un ampio artico­lo su La Civiltà Cattolica, nel set­tembre  scorso, il gesuita e filosofo della Gregoriana Giovanni Cucci: «Il perdono dice qualcosa dell’es­sere stesso. Per Ricoeur lo si può cogliere soltanto in un’economia del dono, frutto di quella che chiama ‘logica della sovrabbon­danza’. Il perdono ne è il versan­te supremo, esso manifesta il rife­rimento non solo a una colpa commessa, ma anche alla dignità del suo autore, nella fiducia che egli potrà fare di più e meglio di quanto compiuto, potrà essere di­verso da se stesso. Come dice Ri­coeur con una formula suggesti­va: «Tu vali molto più delle tue a­zioni’ ». Un «auditore della Paro­la », un «pensatore responsabile» un «filosofo sulla scia del magi­stero di Giovanni Paolo II»: sono tante le definizioni ma anche i ri­cordi che tornano alla mente del cardinale Paul Poupard, presi­dente emerito del Pontificio con­siglio per la Cultura. La sua amici­zia con Ricoeur è incominciata a Parigi negli anni Settanta, duran­te i molti seminari sull’ecumeni­smo all’ Institut Catholique, e poi è continuata a Castelgandolfo nei tanti convegni estivi con Giovan­ni Paolo II assieme a Hans Georg Gadamer ed Emmanuel Lévinas fino all’ultimo incontro, nel luglio 2003, con la consegna al filosofo di Valence del prestigioso Premio Paolo VI, in Vaticano, da parte di papa Wojtyla; che mise in eviden­za la forte affinità di ricerca di Ri­coeur con l’enciclica Fides et Ra­tio.

«Con quel riconoscimento – rivela il cardinale – si è voluto o­norare il filosofo, amante dei testi sacri, attento alle tendenze più si­gnificative della cultura contem­poranea ma anche un uomo di fede impegnato nella difesa dei valori umani e cristiani». Di quel­la giornata Poupard ricorda un particolare: «Dietro indicazione di Ricoeur l’importo del premio è stato devoluto alla Fondazione John Bost, di area evangelica, che dal 1848 si occupa di handicap­pati, anziani e di altri soggetti in difficoltà, circa un migliaio di per­sone. In quel gesto è emerso il Ri­coeur meno conosciuto, il suo grande stile cristiano dove si ma­nifesta evangelicamente la frase: ‘Coloro che tutti respingono, io li accoglierò nel nome del mio Maestro’. Tutto questo dimostra che era non solo un accademico puro, un idealista ma anche un uomo pratico e attento al prossimo. Per me è stato il massimo filo­sofo del nostro tempo e un uomo di grandis­sima umanità e u­miltà ». La mente del professore Jervolino corre all’ultimo incon­tro a Parigi, un mese prima della morte, con il suo antico maestro: «È stato lucido fino al­la fine. Mi chiedeva sempre della politica i­taliana. Ricordo che e­ra un divoratore di giornali, in particolare Le Monde.

Seguiva le vicende della vita per­ché voleva rimanere vivo fino all’ultimo, mantenersi attivo fino alla fine, contro la passività e tut­te le forme di degrado. In fondo ha esaudito così la sua aspirazio­ne, quella di mantenersi ‘vivo fi­no alla morte’. Un’espressione che ha dato il titolo alla sua ulti­ma opera, pubblicata dopo la sua scomparsa».

in Avvenire, 20 mag 2010 pag. 32

Un alfabeto della speranza per il Paese

Un alfabeto della speranza per il Paese

Il documento preparatorio della 46.ma Settimana Sociale dei Cattoli­ci Italiani ha la forma di una vera e propria Agenda in 12 domande. Pro­viamo a esaminarle in filigrana con un ipotetico indice dall’A alla Zeta.

Un alfabeto per la speranza del Paese

L’Unità d’Italia gran fatto politico ma non evento identitario

CELEBRIAMO LA «COSTRUZIONE» DELLO STATO. L A NAZIONE C’ERA GIÀ

L’Unità d’Italia gran fatto politico ma non evento identitario
di FRANCESCO D’AGOSTINO *

Alcuni politici e qualche intellettuale avvertono con fastidio l’approssimarsi del centocinquantesimo anniversario dell’unità d’Italia e vorrebbero addirittura cogliere l’occasione per deplorare un evento storico che peraltro con ogni probabilità ritengono anch’essi irreversibile. Per altri politici, invece, e per molti intellettuali, si tratta di una ricorrenza di grande valore, celebrare la quale sarebbe, così almeno la pensa Giulio Andreotti, «un dovere e non un’opzione facoltativa». La penso anch’ io così: quando parliamo dell’Unità, parliamo di un evento storico di grande rilevanza, che ha segnato in modo irreversibile la vita del nostro Paese e che merita di restare nella memoria collettiva di tutti, oltre che di continuare ad essere, come tale, oggetto di approfondimenti critici (è a questo, e non ad altro, che in definitiva servono le celebrazioni). Con un’avvertenza, però: ciò che andremo a festeggiare, il prossimo anno, è l’unità ‘politica’ d’Italia e nulla di più.

Nel 1861 non è nata l’«Italia»; più semplicemente è stato istituito sul territorio italiano uno «Stato unitario».

L’Italia, da un punto di vista culturale, artistico, linguistico e soprattutto religioso, era già unita da secoli e secoli.

Letta come evento ‘politico’, l’ Unità ha costituito un autentico traguardo storico, che merita tutte le celebrazioni. Questo non giustifica però la pretesa di qualificare la proclamazione del Regno d’Italia (e gli ulteriori eventi del 1866 e del 1870, senza voler arrivare al 1918, come pur sarebbe ragionevole fare) come un evento di rilevanza ‘nazionale’: si è trattato, invece, di un evento ‘politicamente’ di grande rilievo. La nazione italiana non ha avuto alcun bisogno di aspettare il trionfo dei movimenti risorgimentali per riconoscersi ed essere riconosciuta come tale da tutte le altre nazioni.

Tutte le difficoltà nascono dal fatto che ancora oggi la nozione di Stato viene purtroppo confusa con quella di Nazione.

Confusione che troviamo perfino nella nostra Costituzione, quando parla di territorio «nazionale» (art. 16) oppure quando (art. 87) afferma che il presidente della Repubblica rappresenta l’unità ‘nazionale’. È evidente che tra Stato e Nazione esiste uno strettissimo rapporto, che non giustifica però l’assimilazione dei due concetti. Lo Stato fa riferimento al «potere» (e alle modalità del suo esercizio), la Nazione invece all’«identità» di un popolo (e alle sue forme espressive).
La nazione italiana comprende anche il Canton Ticino, che afferisce politicamente allo Svizzera (che – come il Regno Unito – è uno Stato ‘multinazionale’ e non una ‘nazione’), mentre la cittadinanza italiana (il massimo tra i diritti ‘politici’) può ben essere legittimamente condivisa da chi non sia italiano per cultura, origine etnica o tradizione religiosa. Il tentativo di assimilare Stato e nazione (come è avvenuto in Francia, da Luigi XIV alla Rivoluzione) ha sempre comportato l’ effetto perverso della ‘politicizzazione’ dell’identità di un popolo, inducendo a valutarne la rilevanza in termini quantitativi e militari (la ‘potenza’) piuttosto che qualitativi, cioè in definitiva storici e ‘spirituali’. Non è un caso che la storia del Risorgimento sia scandita da ‘guerre di indipendenza’ e che le opere letterarie e musicali del tempo, di carattere patriottico, contengano un’esplicita esaltazione della guerra (così come l’Inno di Mameli, anch’esso erroneamente definito inno nazionale).
Se è doveroso (e lo è realmente!) celebrare l’Unità d’Italia, bisogna farlo con meditata consapevolezza. È indubbio che l’Italia attraverso l’Unità abbia consolidato indirizzato lo sviluppo della sua economia, abbia ottenuto maggiore attenzione nel concerto politico d’Europa, abbia garantito che alcune delle sue regioni più povere ottenessero significativi benefici, abbia soprattutto favorito movimenti demografici al proprio interno, indispensabili per la modernizzazione del Paese. Non dimentichiamoci però che ciò è potuto accadere perché, già molto, molto prima di costituirsi in Stato unitario, l’Italia si era già costituita, attraverso la sua lingua, i suoi costumi, la sua arte, la sua religione in nazione e tra le più antiche d’Europa.

Diamo alle celebrazioni del centocinquantesimo anniversario dell’Unità il loro corretto carattere di celebrazioni storico-politiche e difendiamo l’unità e l’identità nazionale con altre e più efficaci modalità.

Avvenire, 5 maggio 2010 , pag. 2

* Francesco D’Agostino ha insegnato nelle Università di Lecce, Urbino e Catania. Dal 1990 è professore ordinario di Filosofia del diritto e di Teoria generale del diritto presso l’Università degli studi di Roma Tor Vergata, in cui attualmente dirige il Dipartimento di “Storia e Teoria del Diritto” e codetiene anche la cattedra di Filosofia del diritto alla LUMSA.